LOS TRAQUETOS DE LA FE

“La religión es el opio del pueblo”, escribió Marx en 1844. Hoy sabemos que no es el único opio, pues existen otros fenómenos que también nublan y adormecen la conciencia de las masas: el fútbol, la televisión, las redes sociales, etc. Por otra parte, la frase de Marx erra por generalizadora: no siempre las religiones son opio, en ciertos momentos de la historia algunas han connotado valiosos ejemplos de crítica, resistencia y liberación, con respecto a los órdenes sociales y económicos opresivos.  

Si bien en Colombia existen expresiones religiosas que denotan esta última tendencia, hay que reconocer que éstas son minoritarias y de un alcance muy limitado en relación al conjunto de la población. Lastimosamente, en la Colombia contemporánea, las religiones que mayor influencia ejercen en la ciudadanía pertenecen a los grupos más conservadores de los cristianismos católico y protestante, a saber, los tradicionalistas y los neopentecostales.

Los dirigentes de estos grupos han acuñado la (falaz) expresión “ideología de género”, se opusieron al Plebiscito de 2016, han estado en contra del derecho al aborto, han apoyado al uribismo y han rechazado, con argumentos sacados de los cabellos, la elección y reciente gobierno de Gustavo Petro.

En ese sentido, a pesar de las tendencias críticas, podemos afirmar que la religión en Colombia sí es predominantemente opio. Este opio es distribuido por una suerte de empresarios cuyas conductas rayan con el estilo de los capos del narcotráfico: lujos sobredimensionados, en morboso contraste con las redes de clientes “adictos” y empobrecidos, y una marcada tendencia a la trampa, al engaño. Son una especie de nuevos “traquetos”, los “traquetos de la fe”.

Quisiera aclarar que dejo por fuera de esta crítica a aquellos líderes religiosos, especialmente en barrios pobres o lugares apartados, que tienen una genuina preocupación por construir comunidad, que no se enriquecen con su actividad pastoral y que resisten las violencias e injusticias de los poderosos, sean estos legales o mafiosos.

Cuando nos referimos a los “traquetos de la fe”, aludimos a aquellos empresarios que buscan lucrarse con el opio de la religión.  Igual que sucede con el narcotráfico, en el «negocio» de la fe hay “traquetos chicos” y “traquetos grandes”, los “chicos” pueden operar de manera independiente en ciudades o pueblos, pero la mayoría de las veces trabajan para “traquetos grandes”, dueños de cárteles de opio religioso de escala nacional e internacional.

Estos “traquetos mayores” son los apoderados de las megaiglesias, iglesias que aunque conservan su faceta social y comunitaria tienen una finalidad eminentemente empresarial: sacar el mayor beneficio económico de la religión y la fe. Sin duda, la Iglesia Católica es la más representativa de todos ellos, aunque la menos mencionada hoy por hoy, debido a que es la única megaiglesia que ha decrecido y cuyos dirigentes no han tenido que acudir, para su enriquecimiento, a los niveles de mercantilización del opio religioso de las otras megaiglesias, dados los privilegios sociales, políticos y económicos que el catolicismo ha acumulado históricamente en Colombia.

Ahora bien, ¿cómo opera la distribución del opio religioso en las megaiglesias protestantes? Pues bien, la primera sustancia que ofrecen es una “reunión” y lo hacen por medio del “voz a voz”. La persona que invita a “consumir” le dice al invitado que la va a pasar muy bien, que sus problemas se van a alivianar, que algo casi mágico va suceder en su corazón y que su alma se va a sentir llena [sic]. Es frecuente que le adviertan que no volverá a ser el mismo. Efectivamente las reuniones son agradables, hay música moderna, el ambiente es amistoso, mucha gente se saluda, todos sonríen, las personas visten a la moda, los que hablan aparentan prosperidad, la multitud salta, medita, llora, se agarran las manos, de pronto las luces se prenden y se apagan, se mueven, sale humo… en fin. ¡Qué experiencia! Es algo hipnótico de cabo a rabo.

Luego alguien predica un tema que atañe a todas la personas en el auditorio, porque es un tema que está relacionado con los problemas de siempre, los asuntos existenciales, los que se han reflexionado desde que existe la humanidad: la felicidad, el amor, el éxito, la familia, el futuro, las normas, lo prohibido, la muerte, el más allá, el sentido de la vida, etc.

Claro, no todos los que asisten se “enganchan” y los que lo hacen no lo hacen por las mismas razones: algunos, por ejemplo, pueden sentirse atraídos por el espectáculo y desean volver para repetirlo, otros les llama la atención el ambiente de fraternidad y quieren hacer parte de él, u otros de verdad están muy jodidos y anhelan un cambio en su vida. Estos últimos suelen “engancharse” con la predicación, alzan la mano al final de la reunión, pasan al frente y allá, en el púlpito, le proporcionan una dosis mayor de “opio”. Estos son los más propensos a ser fidelizados.  

Este primer “pase” es gratis o, a lo sumo, el consumidor da voluntariamente una pequeña cantidad de dinero (ofrenda) que pasan recogiendo en unas alforjas una hora después de haber comenzado la reunión.

Igual que sucede con las demás sustancias psicoactivas, los consumidores del opio religioso, después de probar “reunión” tras “reunión”, empiezan a demandar experiencias más fuertes. Llegados a este punto, las megaiglesias se preparan para llevar la “adicción” a un nuevo nivel y le ofrecen a sus feligreses un variado menú: retiros espirituales, encuentros, convenciones, congresos, campamentos, etc. Estas nuevas “sustancias” ya no son gratis ni baratas, el feligrés debe pagar cuantiosas sumas de dinero por ellas. Las nuevas “sustancias” proporcionan experiencias que son verdaderos “viajes”, en sentido literal y figurado, pues las personas se van una semana o un fin de semana a espacios donde el consumo de este “opio” es intenso (día, tarde y noche), rodeadas de otros “adictos” y en los que viven niveles de alucinación delirantes. Es en esos espacios donde la “adicción” tiene sus manifestaciones más severas: se ven visiones, se escuchan voces, se ven ángeles y demonios, se habla en lenguas, se sufre de ataques de risa, se padecen desmayos, etc.

Insertos en esta etapa, los feligreses siguen consumiendo “reuniones” y “eventos”, pero ahora se adentran a experiencias más duras, diarias, sistemáticas y costosas, que les resultan menos satisfactorias porque siempre están añorando las sensación de su iniciación (que algunas iglesias denominan “el primer amor”). En esta etapa los consumidores del opio religioso ayunan, vigilan, compran libros, pagan cursos y seminarios, se comprometen con “pactos” económicos, dan el diezmo, en fin, hacen de su “opio” su estilo de vida. No sobra decir que estas otras “sustancias” (libros, cursos, seminarios, promesas de prosperidad, etc.) también son ofrecidas por las megaiglesias, en una vuelta de tuerca que refuerza la “adicción” de los devotos y enriquecen las arcas de los capos.

Es en este momento cuando al consumidor del opio religioso, sin dejar de serlo, le ofrecen un nuevo rol: ser un “jíbaro”. Se le prepara entonces para ser un líder: la tarea es distribuir el “opio” en los hogares, las empresas, los colegios, las universidades, los barrios, etc., con una gran diferencia con respecto a otros jíbaros, no recibirá pago alguno, tendrá que trabajar gratis, engañado por la satisfacción de estar haciendo felices a los demás y por la promesa de que, si lo hace bien y es fiel (a sus capos, chicos y grandes), el día de mañana podrá ser también un “traqueto” a tiempo completo y ganar mucho dinero por eso.

Lo anterior es una metáfora, pero no deja de tener visos de realidad. Cierto es que las megaiglesias no son del todo comparables con los cárteles del narcotráfico porque no acuden a la violencia física y los estragos de su opio no tienen las mismas consecuencias, biológicas y mentales, que producen el consumo de cocaína, heroína u otros estupefacientes. Pero también es cierto que, estas megaiglesias, ya no pertenecen a la comunidad, sino que son empresas de carácter privado, heredables de padres a hijos, que funcionan incluso como pequeñas monarquías en las que el “mérito” para ocupar cargos de dirigencia es ser el hermano, la hija o el yerno de los pastores titulares. Un verdadero nepotismo.

Ahora bien, tampoco es del todo cierto que los líderes de estas megaiglesias no tengan vínculos con el narcotráfico, pues es sabido que muchos de ellos han estado ligados con el lavado de dineros y el testaferrato; como tampoco es del todo cierto que no estén relacionados con actores violentos, pues, al igual que los capos tradicionales, han apoyado los gobiernos que han fomentado el terror y la violación de los Derechos Humanos, recibiendo a cambio prebendas políticas que, como sucede en sus congregaciones, no usufructúan en provecho de sus comunidades sino en beneficio propio o de sus familiares.

Esta reflexión está dirigida a dejar de idealizar la labor de las religiones en Colombia, específicamente, las que se sustentan en la actividad mercantil de las megaiglesias. El problema no es la religión, porque como lo dijera Marx, la religión es tan solo “la expresión de la miseria real”, “el suspiro de la criatura oprimida”, “las entrañas de un mundo sin corazón”, es decir, la religión es uno de los efectos de la opresión y la explotación. Por eso es miserable que algunos se enriquezcan a costa del sufrimiento que esta opresión y explotación carga sobre millones de personas. Ahí recae el carácter mafioso de estas megaiglesias.

Los Guaraguao, una agrupación venezolana de las décadas de 1970 y 1980, inscritos en el movimiento musical latinoamericano denominado la Nueva Canción, se preguntaban lo siguiente en una de sus tonadas:

¿Cristo al servicio de quién? 

A Cristo hay que liberarlo, 
él siempre quiso ser pueblo, 
y hoy lo explotan los de arriba, 
ricos, iglesia y gobierno. 

A Cristo hay que liberarlo, 
porque ellos se lo han robado, 
Cristo Cristo es del pueblo.