por Diego Andrés Escamilla Márquez
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INTRODUCCIÓN
Se puede pensar que las polillas tienen una conducta suicida cuando vuelan hacia la llama de una vela o hacia la luz de una lámpara para morir achicharradas. Sin embargo, no es así, su comportamiento autoinmolador con respecto a la luz artificial no es un suicidio, sino el subproducto de una habilidad que ha ayudado a estos insectos a sobrevivir en los últimos 250 millones de años.
Resulta que las polillas y otros insectos nocturnos evolucionaron usando la luz de la Luna y de las estrellas como brújula (pues eran las únicas luces que se veían de noche), y ya que este método todavía es funcional para la mayoría (pues son muchas más las que se guían por la Luna y las estrellas que las que se achicharran con velas y lámparas) y que la aparición de las luces artificiales son un hecho muy reciente (con respecto del cual aún no se puede avistar ningún cambio adaptativo por parte de las polillas), es muy probable que las autoinmolaciones de estos lepidópteros, como subproducto de dicha circunstancia evolutiva, se sigan sucediendo.
Para Richard Dawkins pasa algo similar con la religión. Siendo que es un fenómeno universal, presente en todas las culturas humanas, el biólogo británico supone que tal fenómeno debe estar relacionado con nuestro desarrollo evolutivo como especie. No obstante, eso parecería una contradicción, porque la evolución, en términos darwinistas, prioriza el principio económico, es decir, tiende a eliminar lo superfluo.
“Si un animal salvaje de forma habitual lleva a cabo alguna actividad inútil, la selección natural favorecerá a los individuos competidores que, a diferencia de él, ocupen su tiempo y sus energías en sobrevivir y reproducirse”[1], afirma Dawkins.
Si la religión, “en exceso derrochadora y extravagante”[2], es contraria al principio económico, entonces, ¿cómo pudo nuestro cerebro, órgano encargado de procesar ideas y datos, evolucionar cargando con ese “accesorio inútil”? O, en palabras de Dawkins: ¿“qué clase de presión o presiones ejerció la selección natural en un inicio para favorecer el impulso religioso”[3] entre los homo sapiens?
A Dawkins no les satisfacen, con relación a estos interrogantes, las explicaciones asociadas con el consuelo[4], el sentimiento de grupo[5], el sentido de la vida[6] o la política[7], no porque no sean veraces, sino porque confunden el efecto con la causa. Para Dawkins, la cuestión fundamental es saber “por qué las personas son vulnerables a los encantos de la religión”[8] y, en consecuencia, encuentran en ella consuelo, comunidad, sentido o son susceptibles de ser dominadas por sacerdotes y políticos.
LA IDEA DE SUBPRODUCTO
La tesis principal de Dawkins es que la religión, en sí misma, no connotó ninguna ventaja para la supervivencia, sino que es el subproducto de algo que sí lo tuvo. Dice Dawkins:
“La conducta religiosa puede ser un fallo y un desafortunado subproducto de una propensión psicológica subyacente que en otras circunstancias es, o en algún momento fue, útil. Desde esta perspectiva, esta propensión, producto de la selección natural en nuestros ancestros, no era religión per se; comportaba algún otro beneficio y solo se manifestaba como conducta religiosa de manera accesoria”[9].
La idea de subproducto se refleja esclarecedoramente en la crianza de los niños. Quizá un niño aprendería por experiencia propia lo peligroso que es acercarse al borde de un precipicio, o comer ciertos frutos venenosos, o nadar en aguas donde habitan cocodrilos, pero la cuestión es que cuando lo haga podría ser demasiado tarde. Por eso, argumenta Dawkins, una de las razones por las que los homo sapiens hemos sobrevivido, es porque hemos logrado acumular y transmitir la experiencia de generaciones anteriores a las siguientes[10].
De ahí que los cerebros infantiles que creen y obedecen todo lo que dicen sus mayores (“no te acerques al precipicio”, “no comas eso”, “no te bañes ahí”, etc.), presentan una ventaja de supervivencia frente a los que no lo hacen. No obstante, tal credulidad y obediencia, beneficiosas en muchas circunstancias, en otras, resultan desfavorables. Piénsese, por ejemplo, el papel que cumple la obediencia irrestricta a adultos en los casos de abuso sexual a niños y niñas, o, siguiendo con Dawkins, el daño que causa en la mente de los niños asumir obedientemente la religión de sus padres (y ni hablar de cómo la credulidad y la obediencia acríticas siguen afectando la vida adulta en ámbitos tan importantes para la sociedad como la política).
Estos y otros problemas, igual que pasa con las polillas, son subproductosde una conducta que, sobre todo en los primeros años de edad, resulta vital para sobrevivir.
SUBPRODUCTO DEL DUALISMO
Ahora bien, señalado lo que Dawkins entiende como subproducto, es hora de preguntarnos: ¿la religión es un subproducto de qué? A modo general, dice Dawkins, la religión puede ser vista como un subproducto del fallo de varios módulos en el cerebro, encargados, por ejemplo, de formular teorías, formar alianzas o rechazar elementos foráneos[11].
Paul Bloom, otro defensor de la idea de la religión como subproducto, señala que la religión es subproducto del dualismo instintivo que caracteriza a los seres humanos.
El dualismo es la tendencia a separar la mente de la materia, a creer, por ejemplo, que un espíritu habita el cuerpo o que los objetos inanimados tienen cualidades de personas. Según Bloom, la tendencia al dualismo es mucho más fuerte en niños (especialmente los más pequeños) que en adultos, lo que sugeriría que en el cerebro hay una predilección hacia concepciones dualistas que le conferirían a las ideas religiosas una predisposición natural[12].
SUBPRODUCTO DE LA TELEOLOGÍA
Bloom también indica que los seres humanos tenemos una inclinación natural a las explicaciones teleológicas, es decir, a asignarle a todo fenómeno un propósito. Dicha inclinación, otra vez, es más evidente en los niños.
La tendencia a la teleología, similar a lo que sucede con el dualismo, hace a las mentes humanas proclives al creacionismo u otras ideas religiosas, en las que entidades supraterrenales intervienen en la formación del cosmos y de la humanidad. Dice Dawkins:
“El dualismo y teleología innatos nos predisponen, si se dan las condiciones adecuadas, a la religión, igual que la tendencia de mis polillas a guiarse por las luces-brújulas las predispone al suicidio involuntario. Nuestro dualismo innato nos prepara para creer en un ‘alma’ que habita en el cuerpo y no en una que esté integrada con él. Resulta fácil imaginar que tal espíritu incorpóreo migra a alguna otra parte después de que el cuerpo muera. También podemos imaginar sin dificultades la existencia de una deidad como un espíritu puro, no como una propiedad emergente de la materia compleja, sino como existente independientemente de la materia. La teleología infantil nos prepara para la religión de una manera todavía más obvia. Si todo tiene un propósito, ¿de quién es el propósito? De Dios, por supuesto”[13].
SUBPRODUCTO DE LA “POSTURA INTENCIONAL”
No obstante -se pregunta Dawkins-, “¿Por qué la selección natural habría favorecido el dualismo y la teleología en los cerebros de nuestros ancestros y de sus descendientes?”[14]. Siguiendo a Daniel Dennet, Dawkins sugiere que estas dos predisposiciones les permitieron a nuestros antecesores predecir el comportamiento de las entidades naturales y así tener más posibilidades de supervivencia. Dennet lo llama la “postura intencional”, es decir, que a la hora de comprender y predecir el comportamiento de animales o cosas, las personas pueden asumir la postura de que tales entes son agentes cuyas acciones poseen intenciones[15].
“Cuando usted ve un tigre, será mejor que no tarde mucho en predecir su probable conducta. Poco importa la física de sus moléculas o el diseño de sus miembros, garras y dentadura […] La manera más rápida de adivinar en segundos cómo se comportará es olvidar la física y la fisiología y atajar por la postura intencional”[16], explica Dawkins.
De este modo, la postura intencional, al tener un mayor valor para la supervivencia que otras posturas[17], se conformó en nuestros cerebros como una especie de programación biológica que asignó intenciones a fenómenos que nos afectaban, especialmente fenómenos peligrosos o transcendentales, ante los cuales se requerían decisiones rápidas de nuestra parte[18].
Un subproducto de esta postura, en los humanos más antiguos, fue adjudicarle intenciones y voluntad al clima, las lluvias, el sol, los animales depredadores, etc. Bloom vuelve y destaca que, al igual que el dualismo y la teleología, la postura intencionales más evidente en los niños[19].
SUBPRODUCTO DEL ENAMORAMIENTO
Además del dualismo, la teleología y la postura intencional, Dawkins considera que la religión también puede ser subproducto de un mecanismo de evidentes ventajas genéticas e incorporado evolutivamente en nuestro cerebro, a saber, el enamoramiento[20].
Basándose en el criterio de psicólogos evolucionistas, Dawkins sostiene que enamorarnos fue una estrategia adaptativa mediante la cual se aseguró la lealtad de un copariente para criar de manera conjunta a los hijos y garantizar así la perpetuación de la especie. Por otra parte, el biólogo británico también señala que entre los estados de fe religiosa y los estados de enamoramiento, hay similitudes muy sugerentes que indican la posibilidad de que la religión sea, en efecto, un subproducto de la disposición a enamorarnos: aspectos de la religión como el intenso amor hacia una persona sobrenatural, la percepción de sensaciones agradables de consolación y protección y el uso de íconos representativos del dios amado (cartas, imágenes u objetos[21]), se asemejan a manifestaciones del enamoramiento entre humanos.
Una circunstancia que atestigua todavía más la relación entre el enamoramiento y la devoción religiosa es la pasión que experimentan varios religiosos en sus momentos de éxtasis espiritual. Dawkins cita el caso del filósofo Anthony Kenny cuando describe la experiencia de su ordenamiento como sacerdote católico:
“[recuerdo] la exaltación de los primeros meses durante los que tuve la potestad para decir misa. De siempre había sido lento y perezoso para levantarme, y ahora saltaba de la cama temprano totalmente despierto, lleno de excitación solo con pensar en el trascendental acto que tendría el privilegio de llevar a cabo…
Tocar el cuerpo de Cristo, la proximidad del sacerdote a Jesús era lo que más me cautivaba. Contemplaría la hostia tras la consagración, con ojos tiernos, como los de un amante que busca en los ojos de su amada… Aquellos primeros días como sacerdote permanecen en mi memoria como días de trémula felicidad y satisfacción; algo precioso y, por lo mismo, demasiado frágil para durar, como un amor romántico interrumpido de pronto por la realidad de un matrimonio mal avenido”[22].
SUBPRODUCTO DE “LA IRRACIONALIDAD CONSTRUCTIVA”
La última hipótesis de Dawkins, con respecto al tema que estamos abordando, es que la religión puede ser un subproducto de lo que Lewis Wolpert, también biólogo, denominó “irracionalidad constructiva”. Para Wolpert, las convicciones irracionales son una protección contra la “volubilidad mental”. Según este biólogo, citado por Dawkins:
“En los primeros estadios de la evolución humana, habría sido una desventaja que no se hubieran mantenido con firmeza aquellas creencias que salvaban vidas. Habría sido un severo inconveniente, por ejemplo, estar cambiando continuamente de opinión durante una cacería o a la hora de fabricar una herramienta”[23].
Para Dawkins, un ejemplo de “irracionalidad constructiva” es el autoengaño, cuyo enfoque evolucionista fue desarrollado por Rober Trivers en 1976, quien planteó que
“ocultarle la verdad a la mente consciente es lo mejor para ocultársela a las demás […] Si tales intenciones [las de engañar] se hacen inconscientes, quien engaña oculta esos signos [del engaño] al observador [obteniendo más ventajas en la competencia por sobrevivir]”[24].
Otro ejemplo que cita Dawkins de “irracionalidad constructiva” es la “defensa perceptiva” esbozada por el antropólogo Lionel Tiger. Dice Tiger:
“Los humanos tienen una tendencia consciente a ver lo que desean ver. Literalmente, tienen dificultades para ver cosas con connotaciones negativas y facilidad para fijarse en los detalles positivos”[25].
REFLEXIÓN FINAL
Hasta aquí las explicaciones de Dawkins sobre por qué los seres humanos tendemos a ser religiosos. Como se pudo observar, para el biólogo británico la religión es un subproducto, una “falla”, tanto del órgano encargado del procesamiento de datos y del conocimiento en los homo sapiens (el cerebro), como en los mecanismos y estrategias de adaptación que esta especie usó, especialmente en sus inicios evolutivos, para la sobrevivencia. Estas explicaciones se refieren solo a los orígenes o, como se titula el capítulo 5 de El espejismo de Dios, a las “raíces de la religión”. La cuestión de la “evolución de la religión”, con sus detalles y diversidad, no es algo que Dawkins aborde, salvo para afirmar que la teoría memética, en lo que respecta a este asunto, podría aportar explicaciones plausibles[26].
Los que conocen a Dawkins saben que él es un ateo militante. Nunca concede una merced a la religión, pues aunque esta contenga aspectos de apariencia positiva (cosa dubitable para Dawkins[27]), su pervivencia requiere de un alto precio a pagar, a saber, la negación de la razón y la ciencia, es decir, la renuncia a la verdad. Ante su ateísmo, alguien podría plantear que las hipótesis de Dawkins están sesgadas y, por lo tanto, no son objetivas. Nada más alejado de la realidad. El autor no es ateo por capricho. Sus posiciones están fundadas en cuestionamientos profundos y evidencias científicas que son accesibles para cualquiera. Por eso, es menester aclarar que, antes que ateo, Dawkins es científico. Sus conclusiones, ergo, no giran en torno tanto a su ateísmo, como a su labor científica.
Esto último es muy importante, porque una gran mayoría de las personas consideran que cuestionar científicamente la religión, propia o ajena, es una falta de respeto. Por ello, aunque se hable de religión en foros y paneles académicos, la discusión sobre la misma se evita en la cotidianidad. De hecho, se evita en el fuero más interno, es decir, en los diálogos que cada quien mantiene consigo mismo. Esta suerte de cosas “naturaliza” el fenómeno religioso y la existencia de “Dios” o de “dioses”, propagando la idea de que los seres humanos están sujetos a intervenciones y voluntades divinas a las que no pueden escapar, por lo tanto, solo les cabe esperar pacientemente a que desde las dimensiones espirituales, donde habitan tales divinidades, se decidan y ejecuten los cambios o las soluciones de los problemas. De no suceder eso, el consejo es la resignación. Nótese el problema político de no cuestionar la verdad científica sobre las religiones.
Ahora bien, alguien podría decir que lo que hace Dawkins, vaya paradoja, es, precisamente, “naturalizar” la religión. No obstante, “naturalizar” aquí, no tiene el mismo sentido que el “naturalizar” del párrafo anterior. La “naturalización” que hace Dawkins no es una fetichización o esencialización de la religión, sino “naturalización” en el sentido de darle, a las creencias religiosas, un basamento real, biológico, perteneciente a la naturaleza material de seres vivos que evolucionan. Lo de Dawkins es una desfitichización de la religión, solo que usa tiempos que no son históricos ni sociológicos, son tiempos biológicos, de mucha más “larga duración” que los que planteara el historiador Fernand Braudel el siglo pasado.
En ese orden de ideas, la tesis venida de la biología evolutiva, según la cual la religión es un subproducto, llega a ocupar un espacio en la “laguna” de desconocimiento que ha sido hasta ahora el tema sobre el origen del fenómeno religioso, tema que ha inquietado, principalmente, a historiadores, sociólogos y antropólogos. No hay duda que este es un buen ejemplo de inter y trans-disciplinariedad: la biología metiendo mano en un tema que hasta hace poco se creía era incumbencia exclusiva de las ciencias sociales.
Por último, para cerrar esta reflexión, es importante examinar qué utilidad tiene conocer el origen de algo y, específicamente, en este caso, el origen de la tendencia humana a la religión. Para empezar, es sabido, que la pregunta por los orígenes es la pregunta por el sentido. Saber cómo empezó algo nos da una idea de cómo ha devenido y, quizá, de cómo puede terminar. Es más, en la dimensión sociopolítica, saber cómo empieza algo, máxime si ese algo es opresivo, puede ser un germen para la liberación, y si es positivo, para su defensa o perpetuación.
Ser conscientes del origen de nuestra predisposición a ser religiosos nos ayuda, por un lado, a entender los fenómenos sociales y políticos que hoy por hoy, ligados al asunto de las creencias, tienen un fuerte impacto en nuestras sociedades, llámese posverdad, fascismo, irracionalismo, fundamentalismo, etc. Muchos de ellos se deben, sin duda alguna, a la manipulación y el abuso que hacen, de nuestra predisposición religiosa, grupos económicos y políticos del orden nacional e internacional. Por otro lado, tener consciencia de por qué sucumbimos a la religión, nos puede auxiliar para liberarnos de ella, tanto de manera individual como colectiva.
Hoy por hoy, en el estadio de desarrollo que se encuentra la humanidad, la religión ya solo no es útil, sino que además es un lastre que ocasiona, para la mayoría de la población del planeta, más problemas de los que resuelve. De hecho, las “cosas bonitas” que las personas destacan de la religión, las podríamos obtener si cultiváramos, más y mejor, el arte, la música, la ciencia, el deporte, la solidaridad, el amor, la amistad, la comunidad, etc. No obstante, dado el alto porcentaje de creyentes religiosos que existen en el mundo (más del 90%), la idea de la superación de la religión parece ilusoria. De todos modos, comprender las razones por las cuales la religión se hizo posible dentro de nuestra evolución cognitiva, nos permite avizorar que sería factible, un día, vivir sin ella. Evolucionaremos y veremos.
[1] DAWKINS, Richard (2006). El espejismo de Dios. Bogotá: Editorial Planeta, 8ª edición, p. 194.
[2] DAWKINS, p. 194
[3] DAWKINS, p. 193.
[4] Dawkins cuestiona que la religión proteja a las personas del estrés. Si bien admite que hay casos en los que la religión es un placebo para muchas personas y en ese sentido las libera de sufrir estrés, señala que también son muchos los casos en los que la religión provoca, entre sus adeptos, más estrés que alivio. Indica, por ejemplo, el estado casi permanente de culpa que viven muchos creyentes en varias religiones. Con respecto a que la religión da consuelo, Dawkins aclara que su preocupación no son los usos de la religión, sino entender “por qué una mente evolucionaría para hallar consuelo en creencias que puede ver con toda claridad que son falsas” (DAWKINS, p. 199).
[5] El arqueólogo Colin Renfrew, por ejemplo, “sugiere que el cristianismo sobrevivió como una forma de selección de grupo porque promovía la idea de la lealtad y el amor fraternal en el seno del grupo en detrimento de los menos religiosos” (DAWKINS, p. 201). El biólogo D. S. Wilson va un poco más allá y explica que el papel de la religión en la selección de grupo mediante el siguiente ejemplo: si una tribu tiene un “dios de las batallas”, que los motiva al martirio porque les promete el paraíso si luchan con ferocidad o mueren luchando, y si dicha tribu se enfrenta a otras tribus con dioses más pacíficos o que no tienen dioses, tiene más probabilidades de sobrevivir y, por lo tanto, de reproducirse y legar a la siguiente generación su predisposición a creer en dioses religiosos altamente combativos. Dawkins no niega la selección de grupo ni el papel que la religión puede jugar en esta, pero considera que lo denominado “selección de grupo” puede ser, en muchas ocasiones, solo “selección parental o altruismo recíproco” (p. 202), y que la religión, en ese misma faceta de sacrificio y martirio que hemos citado, puede causar el efecto contrario, a saber, que los individuos más comprometidos con el ideal religioso sean los primeros en morir y, por lo tanto, tengan menos probabilidades de transferir su predisposición genética a la siguiente generación; en cambio, los que se tomen menos en serio los preceptos religiosos, serán los más aptos para sobrevivir (p. 203).
[6] Para Dawkins, el mayor sentido de la vida es entender lo afortunado que somos de estar vivos en este “punto azul pálido” (como dijera Carl Sagan) que es nuestro planeta. “Todo lo que hay antes y después de ese punto de luz está envuelto en la oscuridad de un pasado ya extinto o en la oscuridad de un futuro desconocido. Somos asombrosamente afortunados de hallarnos en ese punto de luz […] el hecho de saber que solo tenemos una vida debería hacer que nos resultara todavía más preciada”, afirma Dawkins (p. 405). Para el catedrático de Oxford, nuestros cerebros son suficientemente poderosos para albergar ideas científicas y artísticas sobre la comprensión del mundo y de nuestra existencia en él, mucho más ricas que las que albergaron nuestros ancestros desde la religión (DAWKINS, p. 406).
[7] Una explicación política de la religión es que ésta se usa como instrumento de una clase dirigente para sojuzgar y controlar a clases inferiores (DAWKINS, p. 200).
[8] DAWKINS, p. 201.
[9] DAWKINS, p. 206.
[10] DAWKINS, p. 206.
[11] DAWKINS, p. 212.
[12] DAWKINS, p. 212-213.
[13] DAWKINS, p. 213-214.
[14] DAWKINS, p. 214.
[15] DAWKINS, P. 215.
[16] DAWKINS, p. 215.
[17] Para Daniel Dennet hay dos formas más de comprender y predecir el comportamiento de animales y cosas: la postura “física” y la postura del “diseño”. La primera tiene que ver con la aplicación de las leyes de la física al comportamiento, y la segunda, cuando el comportamiento se comprende y predice a partir del “diseño” fisiológico (en animales) o mecánico (en las cosas) (DAWKINS, p. 214)
[18] DAWKINS, p. 215-216.
[19] DAWKINS, p. 216.
[20] DAWKINS, p. 217.
[21] Estos argumentos los toma Dawkins del neurosiquiatra John Smythies, citado por DAWKINS, p. 219.
[22] Anthony Kenny, citado por DAWKINS, p. 220.
[23] WOLPERT, citado por DAWKINS, p. 220.
[24] DAWKINS, p. 220.
[25] DAWKINS, p. 221.
[26] Para Dawkins, la evolución de las religiones tiene dos factores: los seres humanos (sujetos y sociedades) y los memes (unidades de herencia cultural). Si bien las personas pueden interferir en el desarrollo de las religiones, el autor no niega que éstas también pueden tener “vida propia” e incidir en su desarrollo y evolución mediante una especie de “selección natural” de los memes [Dawkins usa aquí la expresión “selección natural” solo de modo didáctico, con el fin de explicar que los memes, similar a como sucede con los genes, pueden mutar, sobrevivir o desaparecer]. Desde esta perspectiva, las religiones evolucionarían no solamente determinadas por el accionar humano, sino determinando este accionar, como si tuviesen, en alguna medida, autonomía relativa frente a las intenciones o diseños de las personas que las lideran o participan de su culto (ver DAWKINS, P. 224-237).
[27] Ver el subtítulo “Ventajas directas de la religión”, del capítulo 5 (DAWKINS, p. 198-200).
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