EL 12 DE OCTUBRE Y LA NECESIDAD DE SUPERAR LA CONCIENCIA ÉTNICA

por Diego Andrés Escamilla Márquez

12 de Octubre de 1492: ¿descubrimiento, encuentro, choque o conquista?

Mucho se ha discutido sobre qué significa el 12 de Octubre de 1492: ¿un descubrimiento, un encuentro, un choque o una conquista? Se podría argüir que un poco de todo, porque lo que ocurrió en esa fecha y durante siglos posteriores arroja evidencias para comprobar parte de aquellas acepciones. No obstante, aunque los hechos de la historia son complejos y en gran medida contradictorios, hay un talante que caracteriza y determina su desenvolvimiento.

En ese sentido, cada vez es menos aceptada la idea de “descubrimiento”, pues de admitirla se le atribuiría al 12 de Octubre propósitos científicos que, aunque los tuvo, fueron completamente subsidiarios de propósitos más determinantes y menos nobles. Aunque una postura relativista puede argumentar que los europeos descubrieron a América como una novedad para sí mismos, lo cierto es que insistir en ello niega los verdaderos descubridores, aquellos grupos humanos que llegaron 20.000 o 30.000 años antes que Colón, y que por su otredad ni siquiera fueron admitidos como humanos, sino como bestias, por ende, incapaces de tener historia. Así, sin concederle humanidad ni historia, la nobleza y la emergente burguesía europeas se abrogaron el derecho a bautizar (igual que lo hiciera el Adán bíblico) todo lo natural y cultural que encontraron en América, vociferando a los cuatro vientos que efectivamente ellas la habían descubierto. Tal como afirma Enrique Dussel, más que descubrimiento, lo que se operó el 12 de Octubre de 1492 fue un encubrimiento[1].

La idea de “encuentro” es todavía más engañosa, pues tiene un halo de armonía entre europeos y amerindios que de ningún modo existió, salvo algunas excepciones que no duraron ni se repitieron mucho. Los que defienden esta tesis ven en el mestizaje un proceso de proporciones casi simétricas que, en últimas, permitió la reconciliación entre las dos culturas, la advenediza y la local. Tal visión no es cierta, porque no hubo tal simetría: el mestizaje resultante, especialmente en los ámbitos cultural y socioeconómico, tuvo una tendencia claramente dominante, la europea, y se produjo mediante métodos decididamente violentos.

La antípoda de la idea de encuentro es la idea de “choque”, pero esta idea también es falaz porque el choque supone una colisión entre bandos con una fuerza más o menos similar, que además se produce  en un momento corto, coyuntural, distante de la noción de larga duración. Pues bien, la situación que se inauguró tras el 12 de Octubre de 1492 no fue la de un choque, ni por el estilo de su colisión, ni por su tiempo de duración. En primer lugar, el desarrollo tecnológico y militar de los europeos, a pesar de las resistencias nativas, superó en pocos años el estadio neolítico en el que vivían las culturas amerindias más avanzadas, ni qué decir de las que vivían de modo seminómada, cazando y recolectando, las cuales sobrevivieron -las que lo hicieron- no chocando con los conquistadores sino evitándolos. En segundo lugar, el 12 de Octubre, como hecho social, no puede quedar restringido a lo que sucedió exclusivamente ese día o días próximos, sino que tiene que definirse en relación con el proceso que desencadenó y que duró, formalmente, un poco más de tres siglos.

Por todo lo anterior, para el suscrito, el concepto que mejor se aproxima a lo iniciado aquel 12 de Octubre de 1492 es el de conquista: un proceso violento en el que un grupo poblacional domina territorial y políticamente a otros, principalmente mediante el uso del poderío militar, pero no exclusivamente[2], y cuyo éxito no se circunscribe a un día (lo que sería el mero saqueo) sino que perdura sostenidamente en el tiempo, alcanzando niveles de legitimidad que, a pesar de las resistencias, logran incorporar en gran medida a los dominados dentro del orden político, económico, social y cultural de los dominadores, es decir, de los conquistadores. Sin negar los matices, consideramos que fueron este tipo de procesos los que marcaron de manera fundamental el desenvolvimiento y el talante de los hechos históricos que se sucedieron tras la llegada de los europeos a América, aquel 12 de Octubre de 1492.   

La Conquista y los intereses (y la lucha) de clases

Hecha la delimitación conceptual, es necesario apuntar algunas claridades sobre la Conquista que hoy tienen una significación política importante: en primer lugar, no se trató de la Conquista de Europa sobre América porque, como lo señala Fabián Harari, el 90% de la población europea no participó ni se lucró de dicha empresa[3]. La Conquista fue, ante todo, un proyecto financiado y adelantado por la nobleza europea, apoyado y luego disputado (durante la Colonia) por sectores de la emergente burguesía, y fueron esas clases sociales las inmensamente beneficiadas del saqueo y la explotación, así como las máximas responsables del genocidio, la esclavitud y demás atrocidades, ocurridas desde 1492 en América. 

Pero la cuestión de las clases sociales no solo debe aplicarse a los conquistadores, sino también a los conquistados. Los pueblos prehispánicos y africanos nunca fueron comunidades idílicas carentes de conflictos sociales, pensarlos así, como lo hizo Rousseau con su mito de los “buenos salvajes” (los «animales buenos«), también es una forma de deshumanizarlos. Las poblaciones amerindias y africanas no gozaban de ningún tipo de unidad o identidad política entre sí, todo lo contrario, desde los cazadores-recolectores, pasando por las tribus y los cacicazgos, hasta las formaciones estatales imperiales (como los mexicas, mayas o incas en América), eran sociedades que competían, incluso de manera violenta, con otras sociedades, o que en su interior vivían intensos procesos de lucha de clases. Por eso no es extraño que la mejor táctica de conquista usada por las huestes españolas fuese el aprovechamiento de esas enemistades, ya que solo aliándose con aquellos pueblos que querían liberarse del dominio de élites imperiales o cacicales, fue que los primeros conquistadores lograron el triunfo militar sobre imperios como el Azteca o el Inca, o sobre cacicazgos fuertemente organizados como el de los muiscas. En el mismo sentido, tampoco se puede desconocer que la esclavitud era una práctica común entre las sociedades africanas del siglo XVI, copiada y potenciada por los imperios de Portugal e Inglaterra, pero no sin ayuda de aquellos esclavistas nativos.

Ocultar la cuestión de clase en la Conquista ha conducido, especialmente en tiempos contemporáneos, a reivindicaciones etnocentristas a ambos lados del Atlántico: por allá se revitaliza la xenofobia y el racismo, que allanan con bastante comodidad el camino del fascismo, y por acá emergen discursos ancestralistas, indigenistas o latinoamericanistas que hacen eco del intelectualismo posmoderno, cuya crítica central es calificar de colonialista y eurocéntrico todo lo proveniente de Europa, incluso teorías revolucionarias como el socialismo científico. Ambos etnocentrismos representan un retroceso: el pro-fascista hacia la caverna y el latinoamericanista hacia el utopismo de sociedades pequeñas, des-tecnologizadas, rurales y místicas, inspiradas en un pasado que no existió o que ya no es posible, y que resuelven muy poco (o nada) los problemas más importantes que tiene la humanidad hoy.

¿Conciencia étnica o conciencia de clase?

Por lo dicho anteriormente, estamos ante un escenario en el que las burguesías de ambos mundos, del Viejo y del Nuevo, quedan indemnes, ni siquiera son objeto de denuncias políticas sistémicas, mientras que los oprimidos, también de ambos mundos, sospechan los unos de los otros (incluso se odian) y rivalizan por diferenciaciones culturales que opacan su conciencia de clase. Un escenario definitivamente lamentable.  

Es cierto que las sociedades de América Latina todavía cargan con lastres surgidos de la Conquista y la Colonia, y que la conciencia de tales lastres entre los pueblos que históricamente los han padecido y entre los demás sectores de la sociedad, ha contribuido a reivindicaciones políticas y simbólicas importantes. Sin embargo, también es cierto que no se ha logrado mucho más que eso. La razón de unos resultados tan agridulces estriba en las limitaciones de la conciencia étnica, que aunque incómoda para las clases dominantes, se ha revertido en algo funcional para el capitalismo, toda vez que contribuye, junto con otros tipos de conciencia (nacional, religiosa, de orientación sexual, entre otras), a desarticular los esfuerzos de unidad que, mediante la concienciación de clase, ha venido adelantando el proletariado del mundo desde el siglo XIX.

Si la conciencia étnica, por más bienintencionada que sea, reemplaza a la conciencia de clase, las consecuencias seguirán siendo la sectorización de las luchas y el reformismo. La primera, pondrá a las diferentes etnias a competir entre sí por las migajas arrojadas desde las políticas sectoriales, y la segunda, aunque tenga aspectos positivos, esquivará o aplazará la necesidad de cambiar el sistema, pues siempre habrá reformas posibles.

Los afrodescendientes y los indígenas de hoy, aunque se distingan culturalmente del resto de la población y se les adeude una historia colmada de racismo y discriminación, son fundamentalmente clase trabajadora (ya sean obreros, campesinos, informales o desempleados) y su pobreza o miseria se deben, principalmente, a las relaciones capitalistas a las que están sometidos, más que a los aspectos idiosincráticos que anidan en sus sociedades. Por lo tanto, si el horizonte de lucha de estas comunidades se limita a eliminar los discursos racistas y discriminatorios, para ser tratados igual que un blanco o mestizo empobrecido, aunque justo, es un horizonte desalentador.

No se trata de oponerse o negar la conciencia étnica, pero si lo que se busca es un cambio realmente emancipador, hay que reflexionar sobre cuál es la comprensión de la realidad que necesitamos poner a la vanguardia: ¿la totalidad del sistema o la diversidad de las opresiones particulares? De hecho, uno de los gérmenes del capitalismo fue, precisamente, el 12 de Octubre de 1492: la acumulación originaria de capital que le permitió a la burguesía desarrollar su producción manufacturera e industrial no hubiese sido posible sin el genocidio de aproximadamente 80 millones de amerindios entre los siglos XVI y XVII, junto con el despojo de sus tierras y la sobreexplotación de su fuerza de trabajo, y la esclavitud de 15 millones de africanos entre los siglos XVII y XIX. Tal es el origen del racismo y la discriminación, y sigue siéndolo a pesar de los avances simbólicos y discursivos que se han adelantado en las últimas décadas.

La hidra que hay que eliminar, por lo tanto, se llama capitalismo, cortar una de sus cabezas sin plantearnos su muerte definitiva, aunque puede ser confortante y justo en determinados momentos, solo aplaza nuestra efectiva emancipación y le da tiempo a dicha hidra para que vuelva a regenerar lo que tanto esfuerzo costó cortarle. Para eliminar esta hidra es urgente, supremamente necesario, por encima de cualquier otro tipo de conciencia, tener conciencia de clase: es decir, sabernos explotados de un sistema que opera, fundamentalmente, para aumentar la acumulación de capital de un pequeño grupo de personas (la burguesía) y organizarnos para transformar positivamente dicha situación.

Organicémonos de tal modo que, sin distingos de etnia, sexo, orientación sexual u otras diversidades, nos propongamos, con ciencia y decisión, superar el sistema capitalista, y al interior de ese propósito demos una lucha fraterna por depurar entre nosotros pensamientos y conductas discriminatorias y retardatarias, sin que ello nos desvié del objetivo principal para nuestra emancipación.

Si pudiésemos parafrasear a Marx hoy, tal vez nos diría al finalizar el Manifiesto del Partido Comunista las siguientes palabras: “proletarios de todos los países, a pesar de vuestra diversidad, uníos; si os concentráis en vuestras identidades particulares y haced de ellas el motivo principal de vuestra lucha, las clases dominantes estarán seguras porque habrán aplazado, una vez más, la revolución, mientras que vosotros, sin nada que perder más que vuestras cadenas, en lugar de romperlas solo las habríais removido un poco. Por favor, uníos, tienen un mundo que ganar”.  

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[1] Ver DUSSEL, E. (2012). 1492. El encubrimiento del otro (hacia el origen del “mito de la modernidad”). Buenos Aires: Editorial Docencia, 1ª Edición, 250 p. URL: https://enriquedussel.com/txt/Textos_Obras_Selectas/(F)19.1492_encubrimiento.pdf   

[2] Por ejemplo, a pesar de las ventajas tecnológicas, los europeos no conquistaron millones de seres humanos en América solamente por la vía militar, sencillamente no podían, ellos tuvieron que adelantar su empresa acudiendo a métodos más políticos (haciendo arreglos con comunidades indígenas, por ejemplo) que, aunque desventajosos para los amerindios, implicaba para ambas partes menores riesgos y gastos de energías.

[3] Ver https://www.youtube.com/watch?v=aZ1Etr4lCPQ